【子曰文化】
作者：曹雅欣
国学走入生活，
传统成为时尚！
科普国学，
文化健康！
“子曰”，古代指孔子说，现泛指老师说。
“子曰诗云”，就是中国人引经据典的思维模式和表达方式。
子曰文化，团结一批杰出的国学教育者和文化工作者，传播中华民族优秀传统文化，解读古为今用的经典智慧，构建安身立命的精神家园。
把精英层面独有的思想智慧，转化为民族共享的文化力量。
社会主义核心价值观，在个人层面提出的第四个价值准则，是友善。
“友善”这个词，应该拆分成两部分来看：“友”是友好，表现友好，这是行为要求、是表面现象；而“善”是善良，心怀善意，这是心理要求、是内心态度。如果只强调表层的友好而不顾内心真情实感，就容易沦为伪善；而如果只强调内部的善心而不谈如何外化于行，就容易产生隔阂误解。所以，“出于善意的友好”，这才是“友善”这个词对于人际关系的完整诠释。
（一）与人为友，心从善念
在我们每个人的人际交往中，都会面对这样两类人——其中一类，是我们认同的、喜欢的、看重的人群。他们，要么从客观本身就是正面的典范、优秀的代表，要么从主观上与我们秉性相投、志同道合、性情契合，要么是拥有的职权、地位、名望、资历等因素对我们产生着重要影响而使人不能不重视。总之，这样一类人群，每个人都会比较本能地以友好态度相对，我们姑且称这一类群体，是我们人际交往中的积极关系人群。
对于积极关系人群，友好以对是自然而然的，所以此时我们需要自省的是：面对这些重要人士，我们表现出的友好，是否真正出于善意的本心？容易做到的是外表友好，不容易的是内心能否与外在行为保持一致的善意：我们是否会因为迁就而表里不一？是否会因为奉承而言过其实？是否会出于顺从而言不由衷？是否会出于权威而阳奉阴违？此时，追溯这份友好表现的内心出发点就格外重要。
对于本心不同而表面为友的人，在《论语》里有着明确的论述，孔子提出了“益者三友”、“损者三友”：对人有益的朋友有三种，益友的特点是“友直、友谅、友多闻”，也就是正直的朋友、诚信的朋友、博文广志的朋友；而对人有害的朋友也有三种，损友的特点是“友便辟、友善柔、友便佞”，也就是一味谄媚逢迎的朋友、表面奉承而背后毁谤的朋友、总是花言巧语而所言不实的朋友。
同样是表面为友，但内心是否诚恳善意，孔子在两千多年前就已经看得清清楚楚，然而当我们身处在友朋之中、当我们为他人之友的时候，却常常浑浑噩噩、混沌不清。友好的态度、入眼的欢颜、顺耳的笑语，往往模糊了诚意与浮夸的界限、掩盖了真情实意与别有用心的本质。甚至，一种嘘寒问暖之姿可能已经顺延成了社交上虚与委蛇的习惯，似乎表象上的和乐融融，就是我们追求的友善关系。但是，我们是否真敢于叩问，当洗尽浮华过后，还有几个朋友依然住在自己心里？自己又能留在几人心里？
所以孔子的弟子曾参，领悟了老师的教导之后，就每天自省多次、追问自己的内心，他说“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”他每天多次反省自身，问自己：我为别人做事是否有不忠诚于人的时候？我与朋友相交是否有不诚信于心的时候？我学习的知识是否有践行不够的地方？在传统文化里，并不追求高朋满座、门庭若市的浮华朋友，易聚易散；中国文化追求的，是君子之交、其淡如水的诚心待人，善意如初。
所以当我们作为主导者呼朋唤友、乐在其中的时候，当我们作为从属者三五成群、众星捧月的时候，我们能否坦然回答，自己和他人的友好相交，都是善意相对、不掺邪念的？
诸葛亮在《论交》里说道：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改叶，能四时而不衰，历险夷而益固。”出于势利的交往，不能久长，不可稳固。而君子相交的珍贵，就像是一棵常青树，在温暖的顺境里不必去刻意锦上添花、增枝加叶，在寒冷的逆境中也不会改投别处、落井下石，能够经处任何时节的考验，而且在患难之时更显坚固。
所以，在“友善”一词里，“善”的重要性，就如同是常青树的根基，促发着地表上生长出友好的绿叶与鲜花，然而花叶都只是美好的表象，善意才是这棵树之所以长存的基础。花开花落的表象可顺其自然，坚如磐石的善心却不可更改。
《孟子》里说：“君子莫大乎与人为善。”与人为善是君子最高的德行。善中友外，方为友善。
（二）与人为善，给人机会
对于积极关系人群，我们在表现出友好的同时，要注意自己的发心是否真诚善良。而对于那些我们不认同的人、不喜欢的人、不在意的人，比如与自己意见相左、志向不同的人，或者是学问水平、职位成就、生活质量甚至道德品性都低于自己的人，我们常常会怠慢、会轻视、会疏忽，更有甚者，会恶言相向、势同水火。每个人生命里都存在着这样的人群，而且我们每天绝大部分遇见的都是这个群体，比如陌生人、比如点头之交、比如身份低微的人、比如本身素质不高的人，与这类人群的相交，其实是构成了我们无所不在的交往空间。我们姑且称呼这类人际群体，为人生中的非积极关系人群，他们不是我们抱有强烈主动性要去交往、去了解、去友好相待的。
然而任何一种人群、任何一种交往，都是我们生活中必须面对的一部分，如果让这一部分以消极之心、以怠慢之态、以无礼之姿去对待，那么这种消极、怠慢、无礼就首先构成了我们自己人生整体的一部分，就已经消解着生活对于我们自己的友好。所以，面对非积极关系人群是否能秉持理智的友好，才真正体现出一个人的修为。
而怎样达成这份修为，我们可以翻开《论语》找答案。《论语》对于为人处世最切实的指导意义之一，就在于它提出了“忠恕”的概念。在《论语》里有这样一段遗响千年的对话：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子向曾参传道，告诉他：我所有的学说，都是由一个基本思想贯穿的。曾参领受，而其他学生却不明所以，纷纷向他求教，曾参对大家感叹：老师的学说，就是“忠恕”二字啊。
曾参是孔子座下天分极高的弟子，他和孔子的对话，犹如佛祖拈花、迦叶微笑，了悟于灵犀、受教于无言。而曾子后来，也确实如迦叶发扬了佛教一般，成为了将孔子儒学思想既有继承、更有发展的一代“宗圣”。而他与孔夫子在一问一答间提炼总结出的这个“忠恕”至理，也提供给了孔门弟子、给世间君子一条得以依此行事的金科玉律。
“忠”就是尽己之心、以待己之心去待人，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想立得住、也要使别人能立得住，自己想行得通、也要使别人能行得通，也就是，尽我之心，忠人之事；而“恕”是如人之心、换位思考，不仅尽自己之所愿，还能想他人之所想，也就是“己所不欲，勿施于人”，能够将心比心。孔子的另一位学生子贡又问过老师：是否有一个字可以作为终身座右铭的？孔子肯定地回答说：“其恕乎。”恕，这个字就是最为重要的、可以奉行终身的指导思想。
以“忠恕”的标准衡量，当我们面对不如自己的人，能否站在他人的立场上去体谅和理解、去宽恕和包容，能够依然不吝啬地给予友好呢？比如，当我们出入门庭、路过保安的时候，能否道一句不冷漠的问候？当我们接收快递、收受邮件的时候，能否说一句不漠然的感谢？当我们购买服务、享受照顾的时候，能否留一个不冰冷的笑脸？当我们车厢电梯、路人同处的时候，能否在眼神相接时给出一个不失礼的点头示意？……
而面对那些在以前曾有过失或者与自己曾有摩擦的人，我们就可以从此理直气壮地攻击他们、敌视他们、伤害他们了吗？孔子的一字之教，告诉我们“恕”就是“己所不欲，勿施于人”，而《增广贤文》告诉我们“以责人之心责己,以恕己之心恕人”,《左传》又告诉我们“人谁无过，过而能改，善莫大焉”——能否促发他人向善转化、能否促进关系转为善交、能否促使自己善心不堕，就从我们以理智之心、以善良之愿秉持的友好态度开始。
所以，友善，不仅在于与人为友、心从善念，还在于与人为善、给人机会。
（三）与己为友，首存善心
友善，不仅是对他人、对外部世界的一种态度，同时也是对自己、对内部心灵的一种精神。一个不能首先与自己为友、不能本身发心善良的人，是无法处理好与他人、与社会的友善关系的。
所以《礼记·中庸》中才会说“君子慎其独也”，“慎独”，这是中国文化中重要的自我警醒。一个人独处时的心理状态和行为状态，是他发散开来、面对世界的源点。
一个能够充实自我、享受孤独、反省内心、明察优劣的人，才是一个具有人格独立性的人，他不会因惧怕孤独而不加分辨、交下酒肉朋友，不会因缺少主见而人云亦云、盲目随波逐流，不会因无所事事而浮躁草率、寻衅滋事为乐；不会因信念不定而被人左右、偏激从众行事。因此，诸葛亮在《诫子书》里说：“非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”淡泊宁静，就是能君子慎独、能与自己安然为友；明志致远，就是能推己及人、能与社会友好长处。
所以，首先培养一颗常存善念的心，能与自己做朋友、 能对话自己的得失，而后才能在社会中无论遭遇观念如何冲击、无论面对事态如何变幻，都不忘初心、不 失本性，友善待人、友善处世。
《管子》说“善人者，人亦善之”，《老子》说“天道无亲，常与善人”——假如我们感觉这个社会还不够友善，那么正说明，作为社会一份子的我们，对这个社会还不够友善。当我们用自我的一份友善去点亮自己和周围的时候，就是“星星之火，可以燎原”的开始。
